Una Reseña Histórica de la Iglesia Bautista
Preparado por el Dr. Israel Cordovés, Jr.
Introducción
A diferencia de muchas otras tradiciones cristianas, las iglesias bautistas
no poseen un papa, un patriarca, un obispo universal ni una jerarquía
eclesiástica que gobierne sobre todas las congregaciones. Tampoco practican el
bautismo infantil ni consideran que la membresía en la iglesia se obtenga por
nacimiento o tradición familiar.
Sin embargo, a pesar de carecer de una estructura centralizada de
autoridad, el movimiento bautista ha llegado a convertirse en una de las
corrientes evangélicas más influyentes del mundo. En la actualidad, más de cien
millones de creyentes se identifican como bautistas, distribuidos en miles de
asociaciones y convenciones nacionales que cooperan voluntariamente, pero
conservando la autonomía de cada iglesia local.
Su historia no comenzó en palacios, catedrales ni bajo el patrocinio de reyes. Nació entre hombres y mujeres perseguidos por su deseo de obedecer las Escrituras por encima de las tradiciones religiosas de su tiempo. Es la historia de creyentes convencidos de que la fe debía ser libre, personal y voluntaria.
Principios que caracterizan al movimiento bautista
Desde sus comienzos, el movimiento bautista ha estado identificado por
varios principios que continúan distinguiéndolo hasta nuestros días.
- La
autoridad suprema pertenece únicamente a las Sagradas Escrituras.
- La
salvación es por gracia mediante la fe en Jesucristo.
- La fe
debe ser una decisión personal y consciente.
- El
bautismo corresponde únicamente a quienes han profesado su fe.
- Cada
iglesia local es autónoma bajo el señorío de Cristo.
- Toda
persona posee libertad de conciencia delante de Dios.
- La
Iglesia y el Estado deben permanecer separados en sus respectivas
funciones.
Estos principios explican por qué el movimiento bautista ha sobrevivido durante más de cuatro siglos sin depender de una autoridad central.
El Contexto Histórico: La Reforma Protestante
La historia bautista no puede entenderse sin considerar la Reforma
Protestante del siglo XVI.
Durante más de mil años la Iglesia Católica Romana había ejercido una
enorme influencia religiosa y política sobre Europa occidental. Sin embargo,
diversos abusos doctrinales y eclesiásticos provocaron un creciente deseo de
reforma.
En 1517, Martín Lutero publicó sus famosas Noventa y Cinco Tesis, dando
inicio al movimiento reformador. Poco después, Ulrico Zuinglio en Suiza y Juan
Calvino en Ginebra profundizaron las reformas doctrinales, enfatizando la
autoridad de las Escrituras y la salvación por gracia.
No obstante, algunos creyentes consideraban que la Reforma aún no había ido lo suficientemente lejos. Ellos sostenían que no bastaba con corregir ciertas doctrinas; era necesario restaurar completamente el modelo de iglesia descrito en el Nuevo Testamento.
La Influencia del Movimiento Anabautista
Entre esos grupos surgieron los anabautistas.
Aunque los bautistas modernos no descienden directamente de ellos en una
línea histórica continua, existe una afinidad importante entre ambos
movimientos.
Los anabautistas defendían principios que más tarde serían fundamentales
para los bautistas:
- El
bautismo únicamente para creyentes.
- Una
iglesia formada por personas regeneradas.
- La libertad religiosa.
- La
separación entre Iglesia y Estado.
- El
rechazo del uso de la fuerza para imponer la fe.
Por sostener estas convicciones, fueron perseguidos tanto por católicos
como por protestantes, y miles murieron como mártires.
Aunque las diferencias doctrinales entre anabautistas y bautistas son significativas, especialmente en cuestiones relacionadas con la eclesiología y algunas enseñanzas teológicas, ambos compartieron la convicción de que la fe debía ser una respuesta consciente al evangelio.
John Smyth y el nacimiento de la primera iglesia bautista (1609)
Uno de los personajes más importantes en la historia bautista fue John
Smyth (1570–1612).
Educado en la Universidad de Cambridge, Smyth fue inicialmente ministro de
la Iglesia Anglicana. Sin embargo, su estudio de las Escrituras lo llevó a
concluir que muchas prácticas de la iglesia establecida no coincidían con el
modelo del Nuevo Testamento.
Convencido de que la verdadera iglesia debía estar formada exclusivamente
por creyentes regenerados, Smyth abandonó la Iglesia Anglicana y se unió al
movimiento separatista inglés.
La persecución religiosa obligó a Smyth y a un pequeño grupo de creyentes a
refugiarse en Ámsterdam, Holanda, en 1607. Allí disfrutaron de una libertad que
les permitió estudiar la Biblia con mayor profundidad.
Después de un intenso proceso de reflexión teológica, Smyth llegó a una
conclusión decisiva:
El bautismo debía administrarse únicamente a quienes hubieran creído
personalmente en Jesucristo.
Como ninguna iglesia conocida practicaba este principio de la manera que él
entendía bíblicamente, Smyth realizó un acto extraordinario.
En 1609 se bautizó a sí mismo y posteriormente bautizó a los demás miembros
de su congregación, formando así la primera iglesia bautista conocida de la
historia.
Aunque posteriormente Smyth llegó a cuestionar la legitimidad de su propio autobautismo e intentó unirse a los menonitas, el paso que había dado ya había iniciado un movimiento que continuaría creciendo mucho después de su muerte.
Los principios doctrinales de la primera iglesia bautista
Desde sus inicios, el movimiento bautista se distinguió por varias
convicciones fundamentales:
1. La regeneración precede al bautismo
El bautismo no produce la salvación.
Es una confesión pública de una salvación ya recibida por la fe.
2. La iglesia está compuesta únicamente por creyentes
La membresía de la iglesia corresponde a personas que han profesado personalmente su fe en Cristo.
3. La autoridad suprema pertenece a las Escrituras
La Biblia es la única regla suficiente de fe y práctica.
4. La autonomía de la iglesia local
Cada congregación responde directamente a Cristo como su única Cabeza.
No existe una autoridad humana universal sobre todas las iglesias.
5. Libertad de conciencia
Ningún gobierno posee autoridad para obligar a una persona a creer o dejar de creer.
Thomas Helwys: el defensor de la libertad religiosa
Tras la muerte de Smyth, Thomas Helwys (c. 1575–1616) regresó a
Inglaterra.
En 1612 estableció en Spitalfields, Londres, la primera iglesia bautista en
suelo inglés.
Pero Helwys es recordado por mucho más que eso.
Ese mismo año escribió A Short Declaration of the Mystery of Iniquity,
considerado uno de los primeros tratados modernos en defensa de la libertad
religiosa.
En él declaró al rey Jacobo I:
"El rey es un hombre mortal y no Dios; por tanto, no tiene poder sobre
las almas inmortales de sus súbditos."
Esta afirmación resultaba revolucionaria para su tiempo.
Helwys defendía la libertad religiosa no solamente para los protestantes,
sino también para católicos, judíos y musulmanes.
Por ello fue encarcelado en la prisión de Newgate, donde murió alrededor de
1616.
Su legado convirtió la libertad de conciencia en una de las contribuciones históricas más importantes del movimiento bautista.
Bautistas Generales y Bautistas Particulares
Con el crecimiento del movimiento aparecieron diferencias doctrinales.
Bautistas Generales
Influenciados por el arminianismo.
Sostenían que Cristo murió por todos los seres humanos y que la salvación
estaba disponible para todos.
Bautistas Particulares
Influenciados por la teología reformada.
Creían que la obra redentora de Cristo tenía un propósito particular para
los elegidos.
Estas diferencias produjeron confesiones de fe distintas, pero ambos grupos
continuaron compartiendo las doctrinas esenciales del movimiento bautista:
- autoridad de las Escrituras,
- bautismo de creyentes,
- gobierno congregacional,
- libertad religiosa,
- autonomía de la iglesia local.
Las confesiones bautistas
A medida que las iglesias crecían, surgió la necesidad de expresar
oficialmente sus doctrinas.
Entre las confesiones bautistas más importantes se encuentran:
- Primera Confesión de Londres
(1644).
- Confesión Estándar (1660).
- Segunda
Confesión Bautista de Londres (1689).
- Confesión de Filadelfia (1742).
- Confesión de New Hampshire (1833).
- Abstract of Principles (1858).
- Baptist Faith and Message (1925,
1963 y 2000).
Estas confesiones no poseen autoridad igual a la Escritura, pero han servido como resúmenes doctrinales para numerosas iglesias bautistas alrededor del mundo.
Roger Williams y la libertad religiosa en América
En el siglo XVII muchos creyentes emigraron hacia América.
Uno de ellos fue Roger Williams (c. 1603–1683).
Después de ser expulsado de Massachusetts por sus convicciones, fundó
Providence, Rhode Island, y en 1639 organizó la primera iglesia bautista de
Norteamérica.
Williams defendió una idea extraordinariamente avanzada para su tiempo: el
Estado no debía controlar la religión, ni la Iglesia debía utilizar el poder
civil para imponer sus creencias.
Rhode Island se convirtió en uno de los primeros territorios del mundo donde la libertad religiosa fue protegida por ley.
El gran crecimiento bautista
Durante los siglos XVIII y XIX los Grandes Despertares espirituales
transformaron el panorama religioso de América.
La predicación evangelística, el énfasis en la conversión personal y la
organización sencilla de las iglesias favorecieron una rápida expansión del
movimiento bautista.
Al no depender de una estructura jerárquica, nuevas congregaciones podían
establecerse con relativa facilidad.
Este modelo permitió que las iglesias bautistas se multiplicaran por todo Estados Unidos y posteriormente por el resto del mundo.
La división por la esclavitud (1845)
Como ocurrió con muchas iglesias protestantes, los bautistas
estadounidenses enfrentaron una profunda crisis durante el siglo XIX.
El debate sobre la esclavitud produjo una división entre bautistas del
norte y del sur.
En 1845 nació la Convención Bautista del Sur.
Décadas más tarde, esta convención reconocería públicamente su error
histórico al haber tolerado y defendido la esclavitud en determinados
contextos.
Este episodio recuerda que ninguna tradición cristiana está exenta de las influencias culturales de su época y que toda iglesia debe permanecer continuamente sometida al juicio de la Palabra de Dios.
El movimiento bautista en la actualidad
Actualmente existen iglesias bautistas en prácticamente todos los
continentes.
Se encuentran presentes en América Latina, Norteamérica, Europa, África,
Asia y Oceanía.
Aunque existen diferencias doctrinales entre las diversas convenciones y
asociaciones bautistas, la mayoría continúa compartiendo cuatro convicciones
esenciales:
- la
autoridad suprema de la Biblia;
- la
salvación mediante la fe en Cristo;
- el bautismo de creyentes;
- la
autonomía de la iglesia local.
Hoy el movimiento bautista constituye una de las familias evangélicas más numerosas del mundo y participa activamente en la evangelización, la educación teológica, las misiones mundiales, la obra social y la plantación de iglesias.
El legado bautista
La historia bautista es, en gran medida, la historia de personas comunes
que decidieron obedecer las Escrituras aun cuando ello implicara persecución,
prisión o incluso la muerte.
Su legado no descansa en una estructura jerárquica ni en un sistema
eclesiástico centralizado, sino en principios profundamente bíblicos:
- la
autoridad de las Escrituras;
- la
salvación por gracia mediante la fe;
- la
iglesia compuesta por creyentes regenerados;
- el
bautismo como testimonio de esa fe;
- la
autonomía de la iglesia local;
- la
libertad de conciencia delante de Dios.
Estos principios han permitido que el movimiento bautista permanezca vigente durante más de cuatrocientos años, influyendo en millones de creyentes alrededor del mundo.
Conclusión
Más que una denominación, el movimiento bautista representa una convicción
profundamente arraigada en el Nuevo Testamento: la fe no puede heredarse,
imponerse ni decretarse por autoridad humana. Debe surgir de un corazón
regenerado por el Espíritu Santo mediante el evangelio de Jesucristo.
La historia bautista demuestra que una iglesia puede ejercer una enorme
influencia sin depender de una jerarquía centralizada. Su fortaleza ha residido
en la fidelidad a las Escrituras, la autonomía responsable de las iglesias
locales y la convicción de que únicamente Cristo es la Cabeza de su Iglesia
(Efesios 1:22–23; Colosenses 1:18).
Después de más de cuatro siglos, el desafío continúa siendo el mismo que motivó a John Smyth, Thomas Helwys y a tantos otros creyentes: someter toda práctica y doctrina al testimonio de la Palabra de Dios, vivir una fe personal y perseverar en la defensa de la libertad de conciencia para que el evangelio pueda ser proclamado sin coerción y recibido con una respuesta voluntaria de fe.
Referencias Bibliográficas
Anderson, Ray S. The Shape of Practical Theology: Empowering Ministry with Theological Praxis. Downers Grove, IL: InterVarsity Press, 2001.
Bebbington, David W. Evangelicalism in Modern Britain: A History from the 1730s to the 1980s. London: Unwin Hyman, 1989.
Cross, F. L., and E. A. Livingstone, eds. The Oxford Dictionary of the Christian Church. Oxford: Oxford University Press, 2005.
Davis, Derek. Religion and the Continental Congress, 1774–1789: Contributions to Original Intent. Oxford: Oxford University Press, 2002.
Estep, William R. The Anabaptist Story: An Introduction to Sixteenth-Century Anabaptism. Grand Rapids, MI: Eerdmans, 1996.
González, Justo L. Historia del Cristianismo. Vol. 2. Miami:
Editorial Caribe, 1984.
Hinson, E. Glenn. The Story of the Christian Church. Nashville: Broadman & Holman, 1999.
McBeth, H. Leon. The Baptist Heritage: Four Centuries of Baptist Witness. Nashville: Broadman Press, 1987.
Nettles, Thomas J. The Baptists: Key People Involved in Forming a Baptist Identity. Fearn, Scotland: Christian Focus, 2005.
Torbet, Robert G. A
History of the Baptists. Valley Forge, PA: Judson Press, 1950.
Comentarios
Publicar un comentario